太清玄元继续接着讲道：《道德经第十三章里面说：“宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾身，吾有何患，故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
老子在这一章里面主要讲了两个问题，一个问题，说的是“宠辱若惊”；另一个问题说的是，“贵大患若身”。
“宠辱若惊”，老子已经讲得很清楚了，就是“宠为下，得之若惊，失之若惊。”从字面上解释，受宠的人，就是下等的人，这里说的的“宠辱若惊”，就是说得宠也好、失宠也好，都会使人心惊胆颤，都会使人不得安心。受宠、受辱都会使人心惊。一个“惊”字，深刻的说出了人类社会的底层老百姓的万般的奈和限的心酸。
一个人得宠，自然会有惊喜，一个人失宠以后就会受到惊吓，不论是得宠，还是失宠，都离不开一个“惊”字，都会惊恐万分，这就是社会底层的社会人的社会众生生态像。这就是老子所说的“宠辱若惊”的基本意思。
能受到宠爱或者受到侮辱的人一定是社会地位底层的人，一个社会地位底层的人，受到了社会地位高层的人的宠爱，他一定会是受宠若惊，这是一个人的自然反应。
一个能受到别人侮辱人，这个人一定是一个弱小的人，侮辱人的人一定是一个有强大势力的人。当一个弱小的人受到了强大势力的人侮辱的时候，自然会受到惊吓，也会感到屈辱，这就是老子所说的，受辱若惊。
所以说，一个能受宠若惊，一个能受辱若惊的人，都是我们现在所说的弱势群体，弱势群体受宠若惊，受辱若惊都是一个自然现象，也是一个自然反应，受宠惊，受辱惊都是一个底层人的自然反应。
宠辱若惊的反面就是宠辱不惊，宠辱不惊就是说人要有一颗平常心，这个平常心就是心静若水，得之不惊，失之不惊。宠辱不惊，顺应“天道自然”。
但是让我们平心而论，让一个社会地位卑下的人，得之不惊，失之也不惊，好像不太现实。地位卑下，就是没有得失的事情，每一天都生活在惊恐之中，心总是惴惴不安，何况有了得失的大事情，怎么也不会心清如水，更不会得之坦然，失之坦然。
人海茫茫，芸芸众生，谁又不是在为功名利禄而奔忙；名利场上，谁又不是在为荣华富贵在奔命；大千世界，谁又能摆脱得了荣辱对人生的点缀，更何况社会的底层那一个不是为了生计而拼命。
社会的底层面对宠和辱，人们总是有说不完的酸甜苦辣，唱不完的喜怒哀乐。功名场上人们患得患失是人的一大特点，对于“宠和辱”都会表现出不寻常的反应。因而人论是得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日，这是天经地义的事请。
老子为什么要说宠辱若惊这个再也普通不过的问题？其实，老子是想通过得宠和失宠这么一个简单的问题，来揭露世道社会的弊端，反映出了等级社会的不公平，也深层次的反映出了人和人之间的不平等。
老子明????????????确的告诉人们，由于世道的不公，受宠和失宠没有多大的区别。他就是想告诉人们一个不争的事实，得宠也好，失宠也好，都是一样的，都是在向自己的主子邀宠，自己是一个社会的下层，社会地位的卑下的，不论是得宠也好，失宠也好，都改变不了自己是主子的奴仆这个命运。这是一个不争的事实。老子想通过宠辱若惊对等级社会的不公平进行的一次批判。
一个卑微的人受宠，是他的主子对他的恩宠，主子的目的是为了用小恩小惠来笼络人心，受宠的下人就一定会感恩戴德，就一定会死心塌地的效命于主子。为了保住自己受宠的地位，就会拼命的讨好主子，就会更加的谨小慎微，更加的提心吊胆，为了讨好主子，不惜失去人的尊严。这种受宠，其实就是一种心灵上的熬煎。
在老子看来，宠辱若惊，这是一个不公平的社会是常态，也是人生基本态度。但是老子不赞成宠辱若惊。他认为荣辱和得失都是一时的虚名，时过境迁之后都成了过眼烟云，人虽然不能远离宠辱，但是我们也不能把宠辱看得太重。
其实，人类世界就应该看淡荣辱，超然自守，这就是人生的大度，也是人生应该有的一种基本态度。人生有了一个好的心态，才能把握好自己的人生方向，才能成为自己的主人。笑看人生，处之坦然，才是精彩人生。
一个人生活在这个世界上，穷也好，富也好，得也好，失也好，都看谈一些，只有看谈了世俗的人生世界，才能顺其自然，顺“道”而为，普通人的人生就会过的舒心一些，顺其自然，符合“天道自然”。
老子在这一章里面，还讲到了一个十分重要的话题，那就是“贵大患若身”。